Rahsia Kenapa Kristian Mahu Guna Kalimah 'Allah'

Di Malaysia ketika ini masih terdapat kelompok umat Islam memandang remeh isu desakan orang bukan Islam untuk dibenarkan menggunakan kalimah ‘Allah’ dalam penerbitan ajaran agama mereka. Malah kelompok ‘liberalist’ dan ‘pluralist’ Islam ini menggesa pula umat Islam supaya tidak perlu khuatir jika bukan Islam dibenarkan menggunakan kalimah tersebut atas alasan kononnya gambaran ancaman kegelinciran akidah umat Islam adalah sebenarnya hanya datang dari orang Islam yang lemah iman semata-mata.

Sebenarnya kekhuatiran dan kewaspadaan itu sangat berasas serta munasabah. Penentangan terhadap penggunaan kalimah ‘Allah’ oleh bukan Islam ini bukan datang dari mereka yang lemah iman tetapi hadir dari mereka yang sangat arif tentang agama, dakwah dan permasalahan umat Islam termasuk dari kalangan para mufti dan ulama pelbagai parti politik.

Majlis-majlis agama Islam negeri sendiri juga telah bertindak memohon kebenaran untuk mencelah dalam semakan kehakiman terhadap keputusan Hakim Mahkamah Tinggi, Yang Arif Hakim Puan Lau Bee Lan pada 5 Mei 2009 yang telah memberikan kebenaran kepada Archbishop of Kuala Lumpur, Tan Sri Murphy Pakiam untuk memohon bagi semakan penghakiman terhadap keputusan Kementerian Dalam Negeri yang melarang penggunaan kalimah ‘Allah’ dalam penerbitan mingguan “Herald - Catholic Weekly.

Pada 21 April 2008, Pakiam telah memohon semakan kehakiman kepada Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur untuk mencabar keputusan Kerajaan Malaysia yang melarang penggunaan kalimah ‘Allah’ oleh Herald - The Catholic Weekly.

Beliau kemudiannya mengemukakan semula permohonan baru pada 16 Februari 2009 selepas permohonan serupa sebelum itu telah dianggap bersifat akademik berikutan tamatnya tempoh sah permit penerbitan itu pada 31 Disember 2008.¹

Archbishop of Kuala Lumpur, Tan Sri Murphy Pakiam di Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur ketika memohon semakan kehakiman untuk mencabar keputusan Kerajaan Malaysia yang melarang penggunaan kalimah ‘Allah’ oleh Herald - The Catholic Weekly.

Langkah pihak berkuasa melalui majlis-majlis agama Islam negeri ini sebenarnya adalah bertujuan mengelakkan sebarang kekeliruan di dalam beragama sebagai akibat daripada penggunaan kalimah ‘Allah’, yang boleh mengancam keselamatan, keamanan dan keharmonian masyarakat awam serta boleh menimbulkan sensitiviti agama.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke-82 yang bersidang pada 5 hingga 7 Mei 2008 memutuskan bahawa penggunaan kalimah Allah adalah khusus buat agama dan umat Islam sahaja.²

Memang kita mengetahui bahawa kalimah ‘Allah’ ini turut digunakan oleh bukan Islam di negara-negara Arab dan negara jiran kita, Indonesia untuk merujuk kepada Tuhan mereka, bahkan sebelum kehadiran risalah Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. lagi.

Walaupun larangan penggunaan kalimah ‘Allah’ oleh bukan Islam ini tidak disebut secara jelas dalam al-Quran dan al-Hadis, serta mana-mana kitab fiqh muktabar namun tindakan menyekat penggunaan kalimah ‘Allah’ kepada bukan Islam di negara ini sebenarnya menepati kehendak 'Siyasah Asy-Syar’iyyah'³.

Pihak berkuasa boleh berijtihad atas dasar ‘Masolih Mursalah’⁴ iaitu kemaslahatan-kemaslahatan yang tidak ada dalil mengakui dan menolaknya, dan ia menepati tuntutan ‘Maqasid Syariah’⁵ (tujuan syarak) iaitu ‘Hifzu ad-Din’ (memelihara agama).

Kita juga amat menyedari bahawa di sana terdapat alasan yang amat munasabah dan kukuh untuk mewujudkan kewaspadaan dalam isu ini kerana dapat difahami penggunaan kalimah ‘Allah’ merupakan salah satu strategi terancang oleh pihak gereja untuk menyebar luaskan agama Kristian di Malaysia, dan di negara-negara bukan penutur jati Bahasa Arab dan memurtadkan umat Islam terutama bagi mereka yang masih lemah akidah dan pengamalan agama.

Ia dapat dibuktikan menerusi pendirian sebuah organisasi pendakyah Kristian, The People of the Book⁶ yang termuat dalam risalah strategi mereka. Walaupun mereka sendiri mengakui bahawa kalimah ‘Allah’ di dalam al-Quran tidak memiliki maksud yang sama dengan ‘God’ di dalam Bible, namun organisasi ini berpendapat penggunaannya amat berkesan untuk memurtadkan umat Islam sebagaimana telah dijelaskan oleh mereka seperti berikut:

“We believe that it can be very effective to use the Quran as a tool to share concepts that are familiar and acceptable to Muslims, and that support Biblical principles. There are many concepts that are very compatible with the Bible and there are other Quranic teachings that may actually be misunderstood by Christians and Muslims. Of course, the Holy Bible is the only and complete authority for everything pertaining to doctrine and lifestyle. We believe that it is perfectly acceptable to use the name Allah, both in the Bible that we use to minister to Muslims, as well as materials that we distribute. It is the translation of the word “God” in Arabic. Joshua Massey has written an excellent summary about this topic. This does not mean that Allah in the Qur’an is exactly the same as the God of the Bible.” ⁷

John Hultvall, seorang mubaligh Mission Covenant Church of Sweden yang terlibat dalam misi pengembangan agama Kristian di Turkestan timur (kini wilayah Xinjiang, China), sebuah kawasan berpenduduk majoriti Islam, juga berpendapat bahawa walaupun penggunaan kalimah ‘Allah’ dipersoalkan dalam kalangan penganut-penganut Kristian sendiri, mubaligh-mubaligh Kristian sentiasa menggunakannya dalam usaha mereka memurtadkan umat Islam.

Hultvall, dalam kata pengantar bukunya, Mission and Revolution in Central Asia menulis:

“It is questionable whether a description of mission work among Muslims should use the name of “Allah” and not “God”. Some Muslims mean that “Allah” should be translated by “God” in western languages. The missionaries always use the word “Allah” and this usage has been observed here too.” ⁸

Selain itu, Kevin Greeson, yang juga seorang mubaligh Kristian juga telah menulis sebuah buku bertajuk The Camel: How Muslims Are Coming to Faith in Christ!. Buku ini telah dijadikan panduan oleh mubaligh-mubaligh International Mission Board (IMB) khusus untuk memurtadkan umat Islam.

Buku bertajuk The Camel: How Muslims Are Coming to Faith in Christ! karya mubaligh Kristian, Kevin Greeson yang menjadi panduan kaedah bagi memurtadkan umat Islam termasuk melalui penggunaan kalimah ‘Allah’.

Kaedah ‘The Camel’ dalam penyebaran agama Kristian kepada orang Islam, antaranya ialah penggunaan kalimah ‘Allah’ bagi merujuk kepada Tuhan agama Kristian.

Walaupun penggunaan kalimah ‘Allah’ ini dikritik dan kurang disenangi oleh kalangan pemimpin dan penganut agama tersebut sendiri namun disebabkan oleh muslihat terselindung yang mampu memberi manfaat kepada dakyah mereka, maka ia tidak dianggap sebagai sesuatu isu besar. Mereka menjadikan penggunaan kalimah ‘Allah’ ini sebagai suatu ‘jambatan’ untuk mendekati serta memurtadkan umat Islam di seluruh dunia.

Pengarah Misi untuk The Corpus Christi Baptist Association di Texas, Edd Jump mengakui keberkesanan kaedah ‘The Camel’ ini sekalipun dia secara peribadi tidak selesa dengan penggunaan kalimah ‘Allah’ bagi merujuk kepada Tuhan.

Seorang baptis Georgia seperti dilaporkan oleh portal The Christian Index, mendakwa kaedah ‘The Camel’ telah menjadi pendekatan yang sangat berkesan sepertimana dapat disaksikan terhadap umat Islam di Amerika Syarikat. Baptis itu berkata: “Sebahagian orang menggunakan pendekatan ini dalam komuniti kita dalam perkara asas harian dan mereka melihat tindak balas yang hebat.”

Sementara itu, Presiden The Christian Index IMB, Jerry Rankin dipetik sebagai berkata:

“What our missionaries are doing with ‘The Camel’ is much like what Paul did when he went to Athens. He saw an altar ‘To The Unknown God’ and stated, ‘him declare I unto you.’ In seeking to reach the Muslims, you start with where they are and with their worldview and bring them to the bridge, to the passage in the Qur’an that speaks of Isa (Jesus) and then take them to the gospels. Of course, the Bible is the inspired Word of God and you pray and trust the Holy Spirit to reveal the truth about Christ to them.” ⁹

Kita juga didedahkan dengan laporan cover story majalah Christianity Today dalam keluaran Februari 2011 yang bertajuk Muslims and the “Son of God”.¹⁰ Di mana laporan ini secara tidak langsung telah membongkar rahsia sebenar niat jahat pihak Kristian untuk “use religious vocabulary familiar to Muslims” (mengguna istilah-istilah agama yang biasa untuk umat Islam) supaya memudahkan kerja-kerja dakyah mereka.

Majalah berkala Kristian Evangelika, Christianity Today keluaran Februari 2011 telah memuatkan laporan cover story bertajuk Muslims and the “Son of God” turut menyentuh strategi penggunaan kalimah 'Allah' dalam penyebaran agama Kristian di kalangan umat Islam. 

Walaupun sebahagian besar dari pihak paderi sendiri menentang usaha untuk mengguna istilah-istilah yang “familiar to Muslims”, dan mereka ini “…charge their colleagues with compromise that undermines belief in Jesus Christ”, namun kerana niat jahat mereka untuk mempengaruhi dan memurtadkan umat Islam, maka penggunaan istilah itu tetap diteruskan.

Dalam perbincangan di kalangan mereka yang melakukan kerja-kerja dakyah Kristian di negara-negara majoriti umat Islam tahun sebelumnya, telah diperakui bahawa usaha mengelirukan umat Islam dengan istilah-istilah ini telah berjaya dengan “many thousands of Muslims in this nation alone, then, had found faith in Jesus” (ribuan telah berjaya dimurtadkan).

“This nation” ini merujuk kepada sebuah negara Islam yang dirahsiakan namanya dari disiarkan dalam majalah tersebut. Mungkinkah negara tersebut ialah Malaysia?

Artikel tersebut juga memetik seorang missiologist (pakar dakyah mereka yang telah melakukan kerja-kerja ini di Asia dan Afrika sejak 1977 lagi) yang berkata “Missionaries can live in a Muslim culture for decades, blaming Muslims for being “resistant” to the gospel, when the problem actually lies with linguistic and cultural stumbling blocks”. Maka secara tidak langsungnya, kini mereka percaya bahawa mereka telah dapat melepasi satu “halangan” linguistik untuk kerja dakyah kepada umat Islam (di Malaysia).

Dan dia merumuskan “Once these are removed, many Muslims are quite open and interested in knowing more about Jesus”.

Kisah penggunaan istilah Allah juga disabitkan sebagai suatu kejayaan mereka untuk membuka minda umat Islam untuk menerima dan membaca Bible – “Muslims reading Scripture for the first time won’t immediately reject the Bible as foreign to their culture”.

Dengan itu, apa yang kita lihat berlaku di negara kita dengan usaha mereka mengguna istilah-istilah seperti kiblat, Kaabah, solat, dan beberapa lagi adalah di antara usaha mereka untuk “strategically changed particularly challenging phrases”.

Menurut tulisan itu lagi, mereka juga ada missionari khas untuk “discipling Muslims” dengan program latihan “teaches missionaries what Muslims believe so they can minister to them effectively”.

Oleh kerana itu, sedarlah mereka yang “memperjuangkan” kebebasan untuk mengguna istilah-istilah yang lazimnya digunakan oleh umat Islam di negara ini, bahawa bukannya kebebasan yang mereka cari tetapi usaha untuk memurtadkan umat Islam yang menjadi matlamat mereka.¹¹

Mengapakah pihak Gereja Katolik tidak mahu menggunakan istilah Tuhan, ‘God’ atau ‘Lord’ dalam penerbitan mereka, sebaliknya mahu bertegas menggunakan kalimah Allah. Puak-puak ini sanggup untuk turun naik mahkamah hanya sekadar inginkan penggunaan kalimah Allah dalam penerbitan mereka.¹² 

Semoga dengan pendedahan ini dapat sedikit sebanyak menyedarkan umat Islam terutama kepada mereka yang masih keliru dengan agenda tersembunyi musuh Islam dalam penggunaan kalimah ‘Allah’ ini.

Ambillah peringatan Allah Taala dalam al-Quran seperti berikut:

“Orang Yahudi dan Kristian tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepada engkau (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut millah (agama) mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka), "Sesungguhnya petunjuk Allah (agama Islam) itulah petunjuk yang benar". Sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepada engkau (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh daripada Allah (sesuatu pun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada engkau". [Surah al-Baqarah: 120]

---

[1] Akhbar Herald - The Catholic Weekly, pada tahun 2009 berdepan masalah berikutan larangan Kementerian Dalam Negeri (KDN) untuk penerbitan edisi Bahasa Malaysianya yang menggunakan kalimah 'Allah' bagi merujuk kepada Tuhan dalam agama Kristian.

Pada 16 Februari 2009, Archbishop of Kuala Lumpur, Tan Sri Murphy Pakiam sebagai penerbit akhbar berkenaan telah mengemukakan permohonan baru bagi mendapatkan semakan semula penghakiman selepas permohonan serupa pada 21 April 2008 dianggap bersifat akademik berikutan tamatnya tempoh sah permit penerbitan itu pada 31 Disember 2008.

Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP), Majlis Agama Islam Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Terengganu (MAIDAM), Majlis Agama Islam Negeri Pulau Pinang (MAIPP), Majlis Agama Islam Selangor (MAIS), Majlis Agama Islam Negeri Kedah (MAIK), Majlis Agama Islam Negeri Johor (MAIJ), Majlis Agama Islam Melaka (MAIM) dan Persatuan Cina Muslim Malaysia (MACMA) telah memohon sebagai pencelah dalam semakan kehakiman tersebut.

Bagaimanapun, dalam penghakiman Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur pada 31 Disember 2009 telah memutuskan bahawa larangan menyeluruh KDN berhubung penggunaan kalimah 'Allah' adalah salah di sisi undang-undang.

Penghakiman tersebut mencetuskan siri serangan membakar beberapa gereja di seluruh negara pada bulan berikutnya, kemudian digantung sementara menunggu rayuan kerajaan yang berhujah bahawa kalimah 'Allah' adalah eksklusif kepada umat Islam.

[2] Fatwa rasmi oleh Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan mengenai isu tuntutan penganut Kristian terhadap penggunaan kalimah ‘Allah’ ini boleh dibaca di http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/isu-tuntutan-penganut-kristian-terhadap-penggunaan-kalimah-allah

[3] Perkataan ‘siyasah’ (سياسة) dari sudut bahasa bermaksud “mentadbir sesuatu perkara dengan baik” atau “pemerintah mentadbir urusan rakyat”. Perkataan ‘syar‘iyyah’ (شرعية) pula berasal dari perkataan ‘syari`at’ (شريعة) dalam Bahasa Arab, yang dalam penggunaan biasanya diertikan sebagai “sumber air minum atau pembawaan yang jelas”.

Menurut sudut istilah, para fuqaha’ (ahli-ahli fiqh) pula mentakrifkan ‘Siyasah Asy-Syar‘iyyah’ (السياسة الشرعية) sebagai “tindakan pemerintah terhadap sesuatu perkara kerana mendapatkan suatu kemaslahatan walaupun tindakan itu tidak mempunyai dalil pada juzu’nya.” Dalam penakrifan lain mereka berkata “menguruskan kemaslahatan manusia dengan mengikut  ketentuan syarak.”

Siyasah Asy-Syar`iyyah ialah ilmu yang membincangkan mengenai pentadbiran sesebuah kerajaan Islam yang terdiri daripada undang-undang dan sistem yang  berasaskan kepada asas-asas Islam atau mentadbir urusan umum negara Islam dengan cara yang membawa kebaikan kepada manusia dan mengelakkan mereka daripada kemudharatan, tanpa melanggar sempadan syarak dan asas-asas kulliah walaupun dalam perkara yang tidak disepakati oleh ulama mujtahidin. [Abdul Wahab Khallaf: Siyasah Syar`iyyah Aw Nizam al-Daulah Islamiyah Fu Syu Un al-Dusturiyah wa al-Kharijiyah wa al-Maliyah; Kaherah, Dar al-Ansar. hlm.18]

[4] ‘Masolih Mursalah’ (المصالح المرسلة) dari segi bahasa bermaksud “suatu keadaan yang sesuai untuk diadakan hukum syarak kerana boleh mendatangkan kebaikan atau menjauhkan daripada keburukan.” Menurut istilah, ia bermaksud “membuat sesuatu hukum dan undang-undang yang baik dan berfaedah untuk kepentingan manusia dan masyarakat yang tidak ada sebarang nas untuk dijadikan bukti dan dasar sama ada ia boleh dilaksanakan, harus atau tidak boleh dilaksanakan.” [Abdul Karim Zaidan. 1994. Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh. Beirut: Muassasah al-Risalah. Cet 4. hlm. 237]

[5] ‘Maqasid’ merupakan matlamat yang ingin dicapai dalam melaksanakan sesuatu. ‘Maqasid asy-Syariah’ (مقاصد الشريعة) merupakan matlamat atau objektif utama yang diletakkan dalam mensyariatkan hukum. Terdapat 5 perkara asas dalam ‘Maqasid Asy-Syariah’ dalam konteks perjuangan menegakkan agama hari ini iaitu:

(1) Memelihara agama, Hifzu ad-Din (حفظ الدين), (2) Memelihara nyawa, Hifzu an-Nafs (حفظ النفس), (3) Memelihara akal, Hifzu al-Aqli (حفظ العقل), (4) Memelihara keturunan, Hifzu an-Nasl (حفظ النسل), dan (5) Memelihara harta, Hifzu al-Maal (حفظ المال).

[6] The People of the Book ialah sebuah organisasi yang giat menjalankan pengembangan kepercayaan agama Kristian kepada umat Islam yang boleh bertutur dalam Bahasa Sepanyol. Sila rujuk  http://www.thepeopleofthebook.org/about.html

[7] The People Of The Book - Following Isa along the straight path, Strategy Brochure. Risalah dakyah Kristian ini boleh dimuat turun di http://www.thepeopleofthebook.org/PofB-PDF/PofBbrStrat.pdf

[8] John Hultvall, Mission and Revolution in Central Asia, Preface by the Author 1981, hlm. 7. Tulisan ini boleh dimuat turun di http://www.missionskyrkan.se/Svenska-Missionskyrkan/Aktuellt/Material/Mission-and-Revolution-in-Central-Asia-by-John-Hultvall/

[9] Untuk pengetahuan lebih lanjut mengenai perkara ini, sila baca di http://www.christianindex.org/3313.article.print

[10] Untuk membaca keseluruhan artikel tersebut, sila akses kepada edisi online di http://www.christianitytoday.com/ct/2011/february/soncrescent.html

[11] Untuk kupasan asal artikel majalah Christianity Today, Februari 2011 bertajuk Muslims and the “Son of God”, sila baca di http://membelaislam.wordpress.com/2011/04/21/kenapa-tidak-boleh-dibenarkan-pihak-gereja-mengguna-istilah-"allah"-untuk-tuhan-jesus-mereka/ 

[12] Ulasan di http://www.anakledang0616.com/2010/01/guna-kalimah-allah-agenda-tersembunyi.html

Neraca Kebenaran Tidak Mengenal Individu

“Bila kita ajak mereka kepada benda baik dengan cara perbincangan, nasihat dan teguran dalam bentuk agama, ada juga sebilangan manusia yang persoalkan kita; Kau tu siapa? Lulusan pengajian agama ke? Kau pernah sekolah agama atau pondok ke? Kalau tak ada, tak payahlah sibuk-sibuk nak cakap pasal agama, mengalahkan ustaz dan ulama!”

Demikian antara luahan seorang sahabat saya yang kecewa dengan kerenah sebahagian masyarakat hari ini yang bersikap selektif dalam menerima teguran dan perbezaan pendapat terutama yang membabitkan persoalan agama. Lebih teruk lagi, sikap negatif mereka itu turut dibakar oleh sentimen dan asobiyyah1 politik kepartian.

Bukan seorang sahabat saya itu sahaja yang mengalaminya, sebaliknya ramai lagi yang turut mempunyai pengalaman yang sama. Luahan sebegitu juga bukan asing bagi saya kerana secara peribadi saya pernah beberapa kali menghadapi situasi ini. Situasi yang paling ‘tegang’ ialah ketika berbeza pendapat dengan kalangan mereka yang hanya mempunyai semangat agama yang kuat tetapi jahil murakkab2, malas mengkaji dan memiliki pemikiran yang terlalu jumud. Tidak terkecuali juga ialah segelintir golongan yang berlatar belakangkan pengajian agama sendiri yang bersikap angkuh dan sombong dengan kelayakan akademik mereka, serta memandang rendah kemampuan orang lain!

Saya katakan mereka ini jahil, malas mengkaji dan jumud kerana mereka tidak memahami ajaran Islam sebenar iaitu ajaran yang bersumberkan al-Quran dan hadis-hadis shahih serta contoh dari para salafus soleh3. Mereka ini lebih cenderung taqlid4 kepada ustaz, tok guru dan ulama mereka sahaja. Apa yang berbeza dengan kotak pemikiran yang diajar oleh kelompok ikutan mereka itu ditolak sekalipun ia adalah suatu kebenaran yang nyata.

Saya masih ingat semasa berlaku kegawatan politik pada tahun 1998, saya ada mempersoalkan kepada abang saya mengenai kredibiliti individu-individu tertentu dalam membicarakan sesuatu perkara. Pada waktu itu, saya telah disangsikan untuk menerima kata-kata dari individu yang dipertikaikan kredibilitinya itu sebagai kebenaran walaupun apa yang diperkatakannya berasas.

Barangkali disebabkan masih kurang mendalam pemahaman agama, persepsi yang ditanam oleh ‘lebai-lebai politik’ telah memungkinkan saya agak terpengaruh dengan hujah mereka supaya meragui atau menolak segala perkara yang dibawa oleh individu terbabit sekalipun dia membawa kebenaran.

Antara hujah yang digunakan oleh ‘lebai-lebai politik’ ini ialah individu yang tidak menutup aurat itu merupakan orang fasik dan apa sahaja berita atau pandangan yang dibawa oleh mereka tidak boleh dipakai dan perlu ditolak. Abang saya lantas berhujah dengan kata-kata Saidina Ali bin Abi Thalib r.a. yang berbunyi:

لا تنظروا إلى من قال انظروا إلى ما قال

Maksudnya: “Janganlah kamu lihat kepada siapa yang berkata, lihatlah kamu kepada apa yang dikatakan." [Dinukilkan oleh Imam Jalaluddin as-Suyuthi dari Ibn as-Sam'ani dalam Tarikhnya]5

Itulah kata-kata yang masih saya ingat walaupun sudah lebih sedekad ia berlalu. Kini saya bukan seperti dulu, saya sudah kenal kebenarannya dan saya juga sudah memahami kata-kata tersebut. Apatah lagi, dalam perjalanan hidup sehari-harian, sepanjang usaha murni menyampaikan dakwah dan perjuangan menegakkan agama Allah, saya turut menghadapi cemuhan dan sindiran yang mempersoalkan kredibiliti saya dalam membicarakan isu agama dan politik. Ia tidak jauh berbeza dengan apa yang berlaku terhadap sahabat saya tadi.

Allah Taala berfirman:

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu menjadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.” [Surah al Maidah: 8]

Menegakkan keadilan di sini termasuklah mengatakan sesuatu kebenaran sebagai kebenaran dan sanggup menerimanya sekalipun ia dari musuh atau orang yang dibenci. Begitu juga dalam menyatakan sesuatu kebatilan sebagai kebatilan dan menolaknya, sekalipun ia dari sahabat atau orang yang dicintai.

Di sini kita bukan menyentuh persoalan ilmu Tarikh al-Ruwat (علم تاريخ الرواة) - sejarah perawi atau ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil (علم الجرح والتعديل) - keputusan terhadap perawi, adil atau tidak; dalam ilmu Rijal Hadis (علم رجال الحديث). Sebaliknya ia berkenaan persoalan individu-individu di kalangan kita yang membawa kebenaran dan perkara yang haq. Keabsahannya pula boleh dikaji, difikirkan secara aqli dan ditimbang dengan neraca naqli daripada al-Quran dan al-Hadis. Ia termasuklah dalam soal penyampaian hadis yang telah diperakui keshahihannya oleh ulama hadis melalui metodologi ilmu hadis yang turut melibatkan ilmu Rijal Hadis tersebut.

Sebagai contoh, apabila sebuah hadis shahih (yang telah ditakhrij dan ditahqiq oleh ulama hadis)6 itu dikemukakan oleh kenalan kita yang sekalipun kita mengetahui dia tidak mempunyai latar belakang pengajian agama secara formal, maka kita tidak boleh sewenang-wenangnya menolak hadis tersebut.

Lebih tidak wajar apabila kita mempersenda dan mempertikaikan pula hadis shahih yang disampaikan oleh kenalan itu hanya dengan alasan dangkal seperti dia bukan lulusan bidang agama atau masih cetek dalam ilmu tersebut!

Kesediaan menerima kebenaran dari sesiapa pun di sini bukan bermakna kita bersetuju untuk menyebarkan serta mempopularkan perkataan-perkataan yang benar dari ahli bid’ah7 dan musuh Islam. Menerima dan menyebarkan kebenaran adalah dua perkara yang berbeza.

Sekiranya penyebaran perkataan-perkataan berupa kebenaran dari ahli bid’ah dan musuh Islam itu disebar luas di kalangan masyarakat. Kemudian ia  menjadikan mereka lebih popular dan disanjung oleh masyarakat Islam. Keadaan ini pasti akan menimbulkan fitnah lebih besar dan mengelirukan orang awam. Justeru, tindakan penyebaran perkataan-perkataan dari ahli bid’ah dan musuh Islam yang boleh membahanakan keadaan sedemikian tidak patut dilakukan. Namun begitu, kita tidak pula menolak kebenaran yang disampaikan oleh mereka dalam apa pun keadaan.   

Perlu juga diingat, kita mesti membezakan antara pandangan yang berlandaskan ilmu dengan pandangan yang bersandarkan kejahilan. Pandangan yang dibuat oleh sesiapa pun termasuk oleh ulama tidak boleh diterima sekiranya jelas kesongsangsan pandangan tersebut menurut neraca al-Quran dan as-Sunnah. Sesungguhnya manusia kecuali para Nabi tidak maksum, bahkan insan8 itu bersifat pelupa dan terdedah kepada kesilapan-kesilapan yang disengajakan atau tidak.

Sesiapa pun tidak boleh membicarakan tentang sesuatu perkara tanpa berlandaskan ilmu terutama dalam perkara yang membabitkan persoalan akidah dan ketuhanan. Lebih berbahaya lagi jika intipati bicara tanpa ilmu itu dijadikan pula pegangan dan amalan mereka.

Allah Taala berfirman:

“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” [Surah al-Isra’: 36]

Ahli tafsir terkemuka, Imam Ibnu Katsir r.h. setelah mengemukakan pendapat para salafus soleh seperti `Ali bin Abi Talhah (dari Ibn `Abbas), Al-`Awfi, Muhammad bin Al-Hanafiyyah dan Qatadah dalam menafsirkan ayat ini menyebutkan:

ومضمون ما ذكروه أن الله تعالى نهى عن القول بلا علم، بل بالظن الذي هو التوهم والخيال

Bermaksud: “Kesimpulan pendapat mereka dapat dikatakan bahawa Allah Taala melarang mengatakan sesuatu tanpa pengetahuan, bahkan melarang pula mengatakan sesuatu berdasarkan dzon (dugaan) yang bersumber dari sangkaan dan ilusi."9

Di sana terdapat suatu kisah yang masyhur dari sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari bahawa sahabat Nabi, Abu Hurairah r.a. telah diajarkan oleh syaitan untuk membaca ayat Kursi sebelum tidur supaya mendapat penjagaan dari Allah sehingga ke pagi hari. Setelah beliau menyampaikan hal tersebut kepada Nabi, baginda s.a.w. bersabda:

صَدَقَكَ وَهُوَ كَذُوبٌ

Maksudnya: “Dia telah berkata benar kepadamu, padahal dia (syaitan itu) adalah pendusta.” [Hadis Riwayat al-Bukhari: 4651]

Kisah yang shahih ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari seperti matan10 berikut:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ كَثِيرٍ أَخْبَرَنَا شُعْبَةُ عَنْ سُلَيْمَانَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ أَبِي مَسْعُودٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ قَرَأَ بِالْآيَتَيْنِ و حَدَّثَنَا أَبُو نُعَيْمٍ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ عَنْ مَنْصُورٍ عَنْ إِبْرَاهِيمَ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَزِيدَ عَنْ أَبِي مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ قَرَأَ بِالْآيَتَيْنِ مِنْ آخِرِ سُورَةِ الْبَقَرَةِ فِي لَيْلَةٍ كَفَتَاهُ وَقَالَ عُثْمَانُ بْنُ الْهَيْثَمِ حَدَّثَنَا عَوْفٌ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِيرِينَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ وَكَّلَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحِفْظِ زَكَاةِ رَمَضَانَ فَأَتَانِي آتٍ فَجَعَلَ يَحْثُو مِنْ الطَّعَامِ فَأَخَذْتُهُ فَقُلْتُ لَأَرْفَعَنَّكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَصَّ الْحَدِيثَ فَقَالَ إِذَا أَوَيْتَ إِلَى فِرَاشِكَ فَاقْرَأْ آيَةَ الْكُرْسِيِّ لَنْ يَزَالَ مَعَكَ مِنْ اللَّهِ حَافِظٌ وَلَا يَقْرَبُكَ شَيْطَانٌ حَتَّى تُصْبِحَ وَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَكَ وَهُوَ كَذُوبٌ ذَاكَ شَيْطَانٌ

Maksudnya: “Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Katsir, telah mengkhabarkan kepada kami Syu'bah dari Sulaiman dari Ibrahim dari Abdurrahman dari Abu Mas'ud dari Nabi s.a.w., baginda bersabda: "Barangsiapa yang membaca dua ayat." Dan telah menceritakan kepada kami Abu Nu'aim, telah menceritakan kepada kami Sufyan dari Manshur dari Ibrahim dari Abdurrahman bin Yazid dari Abu Mas'ud r.a. beliau berkata; Nabi s.a.w. bersabda: "Barangsiapa yang membaca dua ayat terakhir dari Surah al-Baqarah pada suatu malam, nescaya kedua ayat itu akan mencukupinya." Utsmana bin al- Haitsam berkata; telah menceritakan kepada kami 'Auf dari Muhammad bin Sirin dari Abu Hurairah r.a., beliau berkata; Rasulullah s.a.w. menugaskanku untuk menjaga harta zakat Ramadhan. Lalu pada suatu hari ada seseorang yang menyusup hendak mengambil makanan, maka aku pun menyergapnya seraya berkata, "Aku benar-benar akan menyerahkanmu kepada Rasulullah s.a.w." lalu dia bercerita dan berkata, "Jika kamu hendak beranjak ke tempat tidur maka bacalah ayat Kursi, nescaya Allah akan sentiasa menjagamu dan syaitan tidak akan mendekatimu hingga ke pagi." Maka Nabi s.a.w. pun bersabda: "Dia telah berkata benar kepadamu, padahal dia adalah pendusta. Itu adalah syaitan."11

Rasulullah s.a.w. yang merupakan insan yang kamil, contoh terbaik umat manusia sendiri boleh menerima kebenaran dari sejahat-jahat makhluk yakni syaitan, mengapa pula ada kalangan masyarakat kita yang bukan pun sesempurna Nabi s.a.w. terlalu mudah menolak kebenaran dari saudara seagama hanya kerana beralasan saudaranya bukan berlatar belakangkan pengajian agama, ustaz atau ulama, dan tidak layak menasihat, menegur atau berbicara soal agama walaupun mempunyai hujah kebenaran?

Ingatlah Saidina Ali bin Abi Thalib r.a. pernah berkata:

لا تعرف الحق بالرجال بل اعرف الحق تعرف أهله

Maksudnya: “Janganlah mengenal kebenaran itu berdasarkan individu-individu tertentu, tetapi kenalilah kebenaran itu (maka) engkau akan mengenal pemiliknya.” [Dinukilkan oleh Imam Al-Ghazzālī dalam al-Munqidh min al-Dalāl]12

إن الحق لا يعرف بالرجال، اعرف الحق تعرف أهله

Maksudnya: “Sesungguhnya kebenaran itu tidak mengenal individu-individu tertentu, kenalilah kebenaran itu (maka) engkau akan mengenal pemiliknya.” [Dinukilkan oleh Imam Ibn al-Jawzi dalam Talbis Iblis dan Sayd al-Khatir, al-Jaahiz dalam al-Bayan wa-l-Tabyin dan al-Ya’quubi dalam Tarikhnya]13

Seorang lagi sahabat Nabi bernama Ibn Mas’ud r.a. ada berkata:

من جاءك بالحق فاقبل منه، وإن كان بعيداً بغيضاً، ومن جاءك بالباطل فاردّد عليه، وإن كان حبيباً قريباً

Maksudnya: “Barangsiapa yang datang kepadamu dengan kebenaran maka terimalah kebenaran itu darinya, meskipun ia adalah orang yang jauh dan dibenci. Dan barangsiapa yang datang kepadamu dengan kebatilan maka tolaklah, meskipun ia adalah orang yang dicintai dan dekat.” [Diriwayatkan oleh Imam Abu Nu`aym al-Isfahani dalam Hilyat al-Awliya' wa-Tabaqāt al-Asfiyā’: 419]14

Muadz bin Jabal r.a. pernah berkata:

اقبلوا الحق من كل من جاء به، وإن كان كافراً - أو قال فاجراً

Maksudnya: “Terimalah kebenaran dari siapa saja yang membawanya, walaupun dia adalah orang kafir - atau beliau berkata: orang fajir (pelaku dosa).” [Diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dalam Sunannya, dinilai shahih mauquf oleh al-Albaani]15

Kepada mereka yang masih lagi berkeras untuk tidak mahu menerima kebenaran dari pihak lain yang dianggap tidak layak dan lekeh, maka ketahuilah bahawa Nabi Muhammad s.a.w. ada mengkhabarkan bahawa menolak kebenaran, di pihak manapun kebenaran itu berada merupakan suatu kesombongan yang nyata.

Baginda bersabda:

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ " ، قَالَ رَجُلٌ : إِنَّ الرَّجُلَ ، يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا ، وَنَعْلُهُ حَسَنَةً ، قَالَ : إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ ، الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ

Maksudnya: “Tidak akan masuk syurga seseorang yang di dalam hatinya terdapat kesombongan  seumpama biji sawi.” Seorang lelaki bertanya: “Sesungguhnya ada seseorang yang menyukai supaya bajunya bagus dan sandalnya bagus.” Baginda menjawab: “Sesungguhnya Allah itu indah, Dia menyukai keindahan. Kesombongan itu menolak kebenaran dan memandang rendah orang lain.” [Hadis Riwayat Muslim: 131]

Kepada sahabat saya, janganlah bersedih dengan gelagat mereka yang sombong, jahil murakkab, malas lagi jumud, yang mempertikaikan kredibiliti kita dalam menyeru kepada agama Allah. Ketahuilah banyak dalil-dalil dari al-Quran, al-Hadis dan al-athar16 para sahabat Nabi radiallahuanhum yang boleh membuka mata hati mereka seperti yang saya petik tadi. Bacakan dan terangkanlah kepada mereka, teruslah menyeru mereka dengan penuh hikmah, nasihat yang baik dan sedia berbahaslah dengan mereka dengan cara yang paling baik. Mudah-mudahan diberikan hidayah oleh Allah kepada mereka. Di samping itu kita teruskan usaha menimba ilmu pengetahuan dengan cara yang haq demi untuk mendapat keredhaan Allah berupa kejayaan di dunia dan di akhirat serta pemeliharaan dari azab neraka.

Akhirnya, ambillah iktibar dari firman Allah Taala yang berbunyi:

“Terimalah apa yang mudah engkau lakukan, dan suruhlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya).” [Surah al-A’raaf: 199]

---

[1] Perkataan asobiyyah (عصبية) di sini bermaksud perkelompokkan secara melampau dengan membelakangkan kebenaran malah mempertahankan kezaliman kerana ketaksuban kepada puak, kaum, mazhab, negara, negeri malahan parti politik.

[2] Jahil murakkab atau al-Jahl al-Murakkab (الجهل المركب) iaitu kejahilan yang berat dan berlapis-lapis yang menentang kebenaran. Dimaksudkan di sini tidak memiliki pengetahuan tentang sesuatu perkara, namun dia mengaku memiliki pengetahuan mengenainya. Disebut murakkab yang ertinya bertingkat atau berlapis-lapis kerana terdapat dua kejahilan sekaligus pada orang tersebut, iaitu jahil kerana dia tidak mengetahui perkara yang sebenar dan jahil kerana dia beranggapan bahawa dia mengetahui perkara yang sebenar, padahal dia tidak mengetahuinya.

[3] As-Salafus Soleh (السلف الصالح) dari sudut bahasa bermakna para pendahulu yang soleh. Dari sudut istilah, makna as-Salafus Soleh ialah para pendahulu kaum muslimin dari kalangan para sahabat nabi, tabi'in (para murid sahabat) dan tabi'ut tabi'in (para murid tabi'in). Dengan demikian as-Salafus Soleh adalah tiga generasi awal kaum muslimin.

[4] Makna taqlid (تقليد) ialah menerima perkataan orang lain dengan tidak mengetahui dalil dan keterangan.

[5] Al-‘Ajluni al-Jarrahi al-Dimasqy, Isma'il bin Muhammad. 1351H/1931. Kasyfu al-Khafa' wa Muzil al-Ilbas 'Amma Isytahara min al-Ahadits 'ala al-Sinah al-Naas. Juz. 2, hlm. 363. Kaherah: Al-Maktabah al-Quds.

[6] Takhrij (تخريج) ialah mengeluarkan sesuatu hadis dan memastikan dari mana sumbernya (contoh dari al-Bukhari atau Muslim dan sebagainya). Tahqiq (تحقيق) ialah melakukan penelitian terhadap sesuatu qaul, pendapat atau matan. Secara umumnya takhrij juga merupakan salah satu proses tahqiq. 

[7] Ahli bid’ah atau ahl al bid’a (أهل البدع) di sini termasuklah ulama Syiah, Khawarij, Muktazilah, syeikh tareqat sesat dan intelektual yang menganut fahaman Pluralisme Agama dan Islam Liberal.

[8] Kata insan (الانسان) menurut Ibn Manzur diambil dari tiga akar perkataan iaitu: anasa (أنس), anisa (أنس) dan nasia (نسي). Perkataan nasia (نسي) bermaksud ‘lupa’. Beliau turut menukilkan riwayat dari Ibn Abbas r.a. yang menyebut bahawa: “Manusia dinamakan insan kerana diberi janji, kemudian dia lupa.” [Sila lihat Ibn Manzur, Muhammad ibn Mukarram. 1402H/1982. Lisan al-'Arab. Jil. 1, hal. 147. ‘Abdullah ‘Ali al-Kabir, Muhammad Ahmad Hasbullah dan Hashim Muhammad asy-Syaazili (pnyt.). Kaherah: Daar al-Maa'rifah].

[9] Ibnu Katsir, Ismail bin Umar. 1420H/1999. Tafsir al-Quran al-‘Azim Ibnu Katsir. Cetakan ke-2, Jil. 5, hal. 75. Sami bin Muhammad As-Salamah (pnyt.). Riyadh: Daar ath-Thayibah.

[10] Matan (متن) dari sudut bahasa ertinya kuat, kukuh, keras. Manakala, matan dari istilah ahli hadis ialah teks (isi, ucapan atau lafaz-lafaz) hadis.

[11] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail Ibn Ibrahim Ibn al-Mughirah Ibn Bardizbah. Shahih al-Bukhari, Kitab Fadhail al-Quran, Bab Fadhli Surah al-Baqarah, No: 4651.

[12] Al-Ghazzālī, Abu Hāmed Muhammad ibn Muhammad. 1967. Al-Munqidh min al-Dalāl wa-al-Mawṣil ilá dhī al-‘Izzah wa-al-Jalāl. Cetakan ke-7, hlm. 87. Jamīl Ṣalībā & Kāmil ‘Ayyād (pnyt.). Beirut: Dar al-Andalus lil-Tiba'ah wa-'l-Nashr.

[13] Abu'l-Faraj Ibn al-Jawzi, Abd al-Rahman ibn Ali ibn Muhammad. 1423H/2002. Talbis Iblis li Ibnil Jawzi, Bah. 2, hal. 483. Ahmed Uthman al-Mazyad (pnyt.). Riyadh: Dar al-Watan.

[14] Abu Nu`aym al-Isfahani, Ahmad ibn `Abd Allāh. 1416H/1996. Hilyat al-Awliya' wa-Tabaqāt al-Asfiyā’. Jil. 1, hlm. 134. Beirut: Dar al-Fikr.

[15] Ibn Taymiyah al-Harrānī, Taqī ad-Dīn Abu 'l-‘Abbās Aḥmad ibn ‘Abd al-Halīm ibn ‘Abd as-Salām. 1424H/2003. Majmu' Fatawa, Jil. 5, hal. 101. Abdur Rahman bin Muhammad bin Qasim & Muhammad bin Abdur Rahman (pnys.). Madinah:  Mujamma' al-Malik Fahd li thiba'ati al-Mushaf al-Syarif.

[16] Makna al-Athar (الآثار) dari sudut bahasa ia bermaksud 'kesan', 'impak', 'tanda' atau 'sisa' yang ditinggalkan atau diwarisi dari perkara yang lalu. Manakala dari sudut istilah, al-Athar adalah percakapan, perbuatan dan pengakuan oleh para sahabat dan tabi'in.